“…Regarding your request for your deliverance from the clutches of Maya”

, , ,
Возможно, это изображение 1 человек

“Regarding your request for your deliverance from the clutches of Maya, please rest assured of being delivered, because we have captured the strong chain of disciplic succession. This chain is coming down from the highest platform, Krishna. Just like a rope comes down the well so that anyone who may catch the rope from any position is sure to be delivered, so our aim should be to not give up the rope. We must capture the rope very tightly. Then our deliverance is assured.

So far as I am concerned, in relationship with my disciples who are so kindly cooperating with me in the matter of my rendering service to my Spiritual Master, for them I am always ready to come back from Goloka Vrindavan if they are not delivered along with me. So don’t be worried about the clutches of Maya. Be fixed up in your determination and go on serving the Supreme Lord, Krishna, with determination as you are already doing.”

[ Srila Prabhupada Letter, November 15, 1969 ]


Colosseum / в Колизее

, , ,

Дорогой Шрила Прабхупада, в этот день Вишварупа Махотсавы в сентябре 1959 года вы приняли уклад жизни санньясы в маленькой комнате Божеств на первом этаже Кешава Матха в Матхуре. Со временем вы покинете Индию в качестве ее главного духовного посланника и наполните мир сознанием Кришны.

Пятнадцать лет спустя, когда я стоял около вас перед римским Колизеем, слава исторического памятника исчезла после ваших слов, которые в целом охарактеризовали этот материальный мир. Вы тогда сказали, сурово глянув на нас:

«Преданные… они не хотят богатств материального мира. Они, что называется, пессимистичны. Они не придают никакого значения богатствам материального мира».


В вашем обществе, Шрила Прабхупада, мы все впитали этот дух отречения и научились избирать то, что действительно обладает величием:  это сознание Кришны и все, что к нему относится.

Что до меня, вы превыше всего в моей жизни – в прошлом, настоящем и будущем. В этот благоприятный день я продолжаю служить вашей миссии в этом мире как один из ваших санньяси-представителей. Все хорошо, но я скучаю по вам так, что это трудно выразить словами.





Dear Srila Prabhupada, on this day of Visvarupa Mahotsava in September 1959, you accepted the sannyasa order of life in the small deity room on the second floor of the Keshava Math in Mathura. In due course of time, you would leave India as its foremost spiritual ambassador and flood the world with Krsna consciousness.

As I stood before you in front of the famous Colosseum in Rome fifteen years later, the glory of that historic monument faded with your words that summarised the material world altogether. With a stern face you told us that day:

“Devotees, they do not want any opulence of this material world. They are, what is called, pessimistic. They do not give any value to the opulence of this material world.”

In your association, Srila Prabhupada, we have all imbibed that spirit of renunciation and learned to embrace what is truly great: Krsna consciousness and all it encompasses. As for me, you stand as the greatest of all things in my life – past, present and future. On this auspicious day, I continue to serve your mission in this world as one of your sannyasa representatives. All goes well – but I miss you more than words can ever express.




Дорогие ученики, друзья и доброжелатели! На прошлой неделе в Пуне (Индия) мне удалили небольшую опухоль на лице, которая, хотя и опасна сама по себе, оказалась доброкачественной. По совету доктора и в качестве меры предосторожности вчера я приехал в Нью-Дели, и один из ведущих пластических хирургов Индии удалил ряд других подозрительных повреждений в той же области лица. Я ушел с 44 швами! Результаты анализов будут на следующей неделе. Но я уверен, что они также будут благоприятными. Пожалуйста, не беспокойтесь обо мне. Буду держать вас в курсе. А пока уезжаю во Вриндаван на выходные. Шри Радхе!


Dear disciples, friends and well-wishers: Last week in Pune, India a doctor removed a small tumor from my face that athough dangerous by nature turned out to be benign. On his advice, and as a precaution, yesterday I came to New Delhi where one of India’s top plastic surgeons removed a number of other suspicious lesions from the same area on my face. I walked away with 44 stitches! The lab results will be back next week. But I’m pretty confident the results will also be benign. Please don’t worry about me. I’ll keep you posted. In the meantime, I’m off to Vrindavan for the weekend. Sri Radhe!


Разница в отношении к трудностям Вайшнава и не-Вайшнава

, ,





Pertinent Advice

This short article, “Vaiṣṇavera Vyavahāra Duḥkha” [ The Worldly Difficulties of a Vaiṣṇava ] was published in the 10th Volume, 2nd Issue of Sajjana Toṣaṇī in 1898. Herein, Bhaktivinoda Ṭhākura explains the difference between the difficulties encountered by a Vaiṣṇava and those of a non-Vaiṣṇava. Towards the end of the article he speaks about the Bubonic Plague which broke out at the end of 1897 and was still a huge threat in Kolkata at the time of writing.

Here is the article:

There are many human beings in the world and they are divided into two groups, Vaiṣṇavas and non-Vaiṣṇavas. Those who are bereft of bhakti, be they a scholar, a rich man, a strong man, a brāhmaṇa, a king or his subject – they are all non-Vaiṣṇavas. One who has bhakti, whether he is a householder or a sannyāsī, whether he is rich or poor, whether he is a scholar or a fool, whether he is weak or strong, he is a Vaiṣṇava.

The various physical and mental activities of the Vaiṣṇvavas, just like the non-Vaiṣṇavas while journeying in the physical body, can be difficult. All such difficulties encountered by Vaiṣṇavas are not real difficulties, but are temporary, just like the difficulties of those travelling to Vaikuṇṭha – thus those difficulties are eventually severed. In this regard, Śrī Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura has written:

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra-duḥkha
niścaya jāniha sei parānanda-sukha
viṣaya-madāndha saba kichui nā jāne
vidyā-made, dhana-made vaiṣṇava nā cine

“Know for certain that whatever so-called worldly distress is seen in a Vaiṣṇava is actually the greatest happiness. People intoxicated with pride due to sense enjoyment know nothing. They cannot recognize a Vaiṣṇava due to pride born of knowledge and wealth.”

[ Caitanya-bhāgavata, Madhya-khāṇḍa 9.240-241 ]

The meaning is that this mortal life of non-Vaiṣṇavas is everything. The pain they suffer is easily exacerbated. Despite their best efforts to alleviate this suffering, their pain cannot be eradicated. In this way, their lives are spent in torment. On the other hand, we should understand that the worldly life of exalted devotees is a temporary journey. Thus, the temporary worldly distress in their lives is spent with complete disregard since they are under the influence of pure spiritual happiness. Therefore, O brothers, in this world, only the gems of hari-bhakti have been collected carefully. Be counted amongst the Vaiṣṇavas and do not consider yourself as a non-Vaiṣṇava.

Fearing this plague is the mentality of a non-Vaiṣṇava. Look brothers! What can this plague do to you? What real harm can the plague do by ending this useless life? If you desire some benefit, learn a lesson from the plague. If you are caught by the plague, then your life is over. Imagine where your wealth and happiness will go! Therefore, without wasting your time uselessly, constantly and sincerely chant hari-nāma with devotion. Then billions of plagues cannot do anything to you.




, ,


“В детстве я был совсем глупцом: кто в этом возрасте знает, что такое паломничество к святому месту? В юности, в жажде удовольствий, я трепетал пред теми, кто наслаждались как цари. И вот уж тело дряхло, и органы чувств разрушены, а петля их деятельности все остается затянута на шее в виде привязанностей к вещам этого мира. Увы, как же я далеко от Вриндавана!”

[ Шрила Прабодхананда Сарасвати, Вивека-стакам, стих 6 ]




A Lament

“In childhood I was already a fool; after all, at that age who knows what pilgrimage to a holy place is? In my youth, filled with desire for sense gratification, I stood in awe of those enjoying like kings. Now this body is taken over by decrepitude and although my sense organs are destroyed, the noose of their activities remains tight around my neck in the form of affection for the things of this world. Alas, how far I am from Vrindavan!

[ Srila Prabodhananda Sarasvati, Viveka-stakam, verse 6 ]

You have got a short duration of life / Жизнь коротка


“Instead of contemplating what will happen to this world, you have got a short duration of life, say fifty, sixty years. You chant Hare Krsna and go back to home, back to Godhead. Don’t consider what will happen to this world. Nature will take care of it. You don’t puzzle your brain with these thoughts. You utilize whatever time you have got in your possession and go back to home, back to Godhead. You cannot check it. Best thing is that you mold your life and go back to home, back to Godhead. Because people will go on with their rascal civilization, natural consequences will be there. You better take advantage of whatever time you have got and become fully Krsna conscious and go back to home.”

[Srila Prabhupada, Morning Walk, February 21, 1975, Caracas]


In Memoriam / В память

, , , , , , , ,

Моя дорогая Враджа Валлабхи, пожалуйста, прими мои благословения. Вся слава Шриле Прабхупаде.

Ты покинула этот мир, но я молюсь, чтобы мои слова дошли до тебя посредством трансцендентной реальности, где бы ты сейчас не служила — будь это наш мир или же лотосные стопы Радхи-Шьямасундары в мире духовном. Я убежден в последнем, поскольку  Шрила Рупа Госвами пишет в «Матхура-махатмье», цитируя «Сканда Пурану»:

сарпа даштах пашу хатах
павакамбху винашитах
лабда памртйаво йе ча
матхуре мам лока гаха

 «Те, кого укусила змея, кто убит животным, погиб в огне, воде или иной неестественной смертью во Враджа-мандале, непременно становятся жителями Моей собственной духовной планеты».

[«Сканда Пурана», Маргашиша-махатмья, глава 17, стих 50]

Дорогая моя духовная дочь, несмотря на то, что я твой духовный учитель, вроде бы и знающий шастры, и утвердившийся в преданном служении, ничто не смогло подготовить меня к твоему внезапному, непредвиденному уходу. Это не слабость, скорее это природа любви, любви гуру к своему ученику и ученика — к гуру. В письме от 28 сентября 1966 г. Шрила Прабхупада пишет:

«С первого своего взгляда на меня мой духовный учитель смотрел на меня с такой любовью. Это было на моем самом первом даршане с ним — тогда я научился любить. По своей безграничной милости он привлек такого недостойного человека, как я, к исполнению некоторых своих пожеланий. По своей беспричинной милости он занял меня в проповеди послания Шри Рупы и Шри Рагхунатхи».

Точно так же, Валлабхи, из-за твоей любви ко мне, явленной в непрерывном бескорыстном служении, проявилась и моя благодарность и любовь к тебе, как к моей духовной дочери. Благодаря присущим тебе талантам, очевидным всем и каждому, ты стала инструментом при организации и проведении всех моих основных проповеднических программ на протяжении многих лет: от фестиваля Индии в Польше до «Мирной деревни Кришны» на Вудстоке; начиная с масштабных фестивалей в Гуджарате и Махараштре и заканчивая фестивалями здесь, во Вриндаване на Картику. Сказать по правде, без тебя у меня не было бы такого успеха. Я полностью зависел от твоего служения, твоей помощи в распространении сознании Кришны по миру. Как же мне быть теперь, когда ты ушла?

В этом же настроении Шрила Прабхупада написал одному ученику 22 января 1976:

«Ты не выдержишь без моей милости, а я не выдержу без твоей. Это обоюдно. Это взаимозависимость, основанная на любви – сознании Кришны».

Вне всяких сомнений, я всегда понимал безупречность твоего служения. Какой бы сложной ни была задача, например, организовать киртана-мелу «Священные звуки» в Нью Говардхане, мне было достаточно только сказать: «Валлабхи, пожалуйста, сделай это». Теперь, когда ты ушла, это больше не будет столь же простым – и столь же приятным. Благодаря твоей радостной улыбке, твоему энтузиазму и стремлению угодить другим, служение в твоем обществе было одним удовольствием. Моя дорогая духовная дочь, я не могу должным образом выразить, как сильно я буду скучать по тебе!

В очередной раз мудрость поэта Джорджа Элиота подтверждает истину: «Только в страданиях разлуки мы постигаем глубину любви».

Дорогая Валлабхи, некоторые самые теплые мои воспоминания будут о времени, проведенном здесь, в святой обители Шри Вриндаван-дхамы. Многие годы ты помогала Расике Широмани даси и ее супругу Говинда Чарану дасу устраивать большие Картика-парикрамы. Дело это, мягко говоря, чрезвычайно сложное – но ты всегда находила время сесть, послушать лекцию и насладиться святыми именами в киртане. Как-то вечером на очень уж вдохновенном бхаджане ты сказала подруге: «Мне было бы за счастье оставить тело среди такого великолепного воспевания святых имен».

По сути, ты это и сделала. В роковой день своего ухода ты ехала на ретрит, посвященный святому имени на Говардхане. Преданные, которые были вместе с тобой в рикше, сказали мне, что ты всю дорогу вдохновенно повторяла джапу, и всего через несколько минут после того, как вы проехали священную Радха Кунду, произошла авария. Ты тут же оставила тело. Это был трагический случай – но благодаря ему ты смогла достичь желания своего сердца. Такова всемилостивая природа Шри Вриндавана. Шрила Рупа Госвами пишет в «Уткалика-валлари»:

«О великолепное, благоуханное Древо желаний тамала, цветущее в лесу Вриндавана, увитое лозой Мадхави богини-повелительницы этого леса… О дерево, сень славы которого защищает мир от несметного множества жгучих страданий, – какие же удивительные плоды находят люди у Твоих лотосных стоп..?»

[ Шрила Рупа Госвами, Уткалика-валлари, Лоза надежд, текст 66 ]

Ты родилась в семье преданных, жила в полном сознании Кришны и ушла в святой Шри Вриндавана-дхаме, повторяя святые имена. Позволь мне теперь описать в деталях твое путешествие с этого момента. Несомненно, оно совпадет с описанием Шрилой Рупой Госвами вхождения в вечные пределы Вриндавана в его знаменитой поэме «Уддхава-сандеш». Кришна говорит Уддхаве:

«Брат мой, говорят, дорога к далекому холму Нандишвары красива и легка. Лишь только ступишь в океан блаженства Гокулы, Я стану счастлив. Коль счастлив человек – становятся счастливыми его друзья.

Сначала отправляйся в место, что называется Гокарна; там будет Шива главным на корабле, что вызволяет всех из океана бед. Затем, мудрейший, – туда, где исполняются желанья джив: Ямуна там встречает Сарасвати.

В этом самом месте впервые Я вступил в Матхуру. И волны поцелуев, украдкой брошенных взглядами множества красавиц, мне говорили: «О грациозный друг! Воистину, удача с нами: изысканный флейтист, чья музыка приводит в беспорядок одежды гопи, теперь пересекает путь наших глаз».

С этого места, полного блаженства, держись дороги к Амбикавану – туда, где избавляя Нанду от змея с озера Калии, Я Видъядхаре дал свободу, устроив для пастушек Враджа праздник.

О мудрый, не направи колесницу к холмам по берегам Ямуны, где Кувалайпида без устали бросался на Меня своими бивнями. Святые никогда не следуют путями демонов.

Избегай южного пути. Следуй на север – к царю среди святейших мест, туда, где множество цветов сумана и трели птиц, туда, где милостью Моей Акрура впервые увидал мир пастухов.

Если не хочешь проезжать мимо дверей браминов, вершащих ягьи, которые впали в твою немилость, проигнорировав Меня, всё же взгляни на тех, кто постоянно поет Мне славу – их жен. Не захотя увидеть их, упустишь нечто дорогое.

Затем скорее поезжай в Котику неподалеку от Матхуры, – туда, где все кругом в деревьях в цвете. Я как-то проходил по тем местам: одна пастушка, занимаясь садом, вдруг увидав Меня, смутилась от неприкрытого плеча и чуть заметно улыбнулась».

Дорогая Валлабхи, великолепное описание Шрилы Рупы Госвами путешествия паломника во Вриндаван продолжается в поэме дальше, как и милость Господа к тебе. Пусть Он и дальше направляет тебя на этом пути чистой преданности Его лотосным стопам. И твоя любовь к Вриндавану и Божественной Чете будет расцветать день ото дня. Такие вещи достижимы для тех, кто следует за нашим возлюбленным Шрилой Прабхупадой – он обозначил это одной из моих духовных сестер на заре нашего движения:

«По мере того, как твое преданное служение будет становиться все более зрелым, ты станешь все больше и больше видеть Кришну, и все лучше и лучше будешь понимать, что такое святая земля Вриндавана».

[ письмо Хладини даси, 28 января 1973 ]

Дорогая Валлабхи, однажды я спросил своего духовного брата Тамала Кришну Госвами, какое качество преданного самое важное. Он тут же ответил: «Гуру-ништха, вера в духовного учителя». Ты была воплощением этой веры, и это покоряло в тебе больше всего. Тогда я спросил его: «В чем самая большая проблема у инициирующего гуру?» Он задумался на секунду и мягко ответил: «Иногда приходится принимать учеников, более продвинутых, чем ты сам».

Мне очень повезло, что ты и многие похожие на тебя преданные – мои ученики. Я тебя никогда не забуду. Твои последние слова ко мне в пророческом сообщении, отправленном за несколько минут до того, как ты покинула этот мир, останутся со мной навсегда. Мы обсуждали, как вскоре будем заниматься служением в разных странах. Разве знали мы, что это будут разные миры.

Ты написала:

«Я буду ждать служения вам, Шрила Гурудева».

Валлабхи, пожалуйста, запасись терпением. Я буду Дома уже скоро. И как говорил Шрила Прабхупада: «Однажды у нас будет свой ИСККОН в духовном мире».

Твой вечный доброжелатель,

Индрадьюмна Свами


My dear Braja Vallabhi, Please accept my blessings. All glories to Srila Prabhupada.

Though you have departed this world I pray that through the transcendental medium my words will be communicated to you wherever you are serving—be it in this world, or at the lotus feet of Radha Syamasundara in the spiritual world. I am convinced it is in the latter, for Srila Rupa Goswami writes in his Mathura-mahatmya, quoting Skanda Purana:

sarpa dastah pasu hatah

pavakambu vinasitah

labda pamrtyavo ye ca

mathure mam loka gah

“Those in Vraja-maṇḍala who are bitten by a snake, killed by animals, killed by fire, water or any other unnatural cause certainly become residents of My very own spiritual planet.”

[ Skanda-purnam, Margasisa-mahatmya, chapter 17, verse 50 ]

My dear spiritual daughter, although I am your spiritual master, supposedly learned in sastra and fixed in devotional service, nothing could prepare me for your sudden and unexpected departure. This is not a weakness, rather it is the nature of love; the love of a guru for his disciple, and a disciple for her guru.

In a letter on September 28, 1966, Srila Prabhupada wrote:

“At his first sight of me my spiritual master also saw me with such love. It was in my very first darsan of him that I learned how to love. It is his boundless mercy that he has engaged an unworthy person like me, in fulfilling some of his desires. It is his causeless mercy to engage me in preaching the message of Sri Rupa and Sri Raghunatha.”

In the same way, Vallabhi, it was from your love for me, demonstrated through your continuous selfless service, that my appreciation and love for you as my spiritual daughter, manifested. Because of your inherent talents, recognized by one and all, you were instrumental in the organization and running of all my major preaching programs for many years; from the Festival of India in Poland, to Krishna’s Village of Peace at Woodstock, throughout the grand festivals in Gujarat and Maharashtra and here in Vrindavan during Kartika. I can honestly say I would not have been successful without you. I was fully dependent on your service in helping me preach Krishna consciousness around the world. What will I do now that you are gone?

It was in this mood that Srila Prabhupada wrote to a disciple on January 22, 1976:

“You cannot survive without my mercy and I cannot survive without your mercy. It is reciprocal. This mutual dependence is based on love – Krishna consciousness.”

Indeed, I was always aware of your excellence in service. Whenever a difficult task came up, such as organizing the Sacred Sounds kirtan mela at New Govardhana, it was enough to simply say to you, “Vallabhi, please get it done.” Things won’t be so easy now that you’re gone—and not as relishable, either. It was your joyful smile, your enthusiasm, and your determination to please others that made performing devotional service such a pleasure in your association. My dear spiritual daughter, I cannot properly express how much I will miss you!

Once again, the wisdom of the poet George Eliot rings true: “Only in the agony of parting do we look into the depths of love.”

Dearest Vallabhi, some of my fondest memories will be of our time spent here in this holy abode of Sri Vrindavan dhama. For many years you assisted Rasika Siromani dasi and her husband, Govinda caran dasa, in organizing large Kartika parikramas. It was an overwhelming task to say the least, but nevertheless you always found time to sit and hear the lectures and relish the kirtans of the holy names. Just the other night you said to a friend during a particularly enthusiastic bhajan, “I would be happy to leave my body in the midst of such beautiful singing of the holy names.”

And, in essence, that’s exactly what you did. On that fateful day you departed, you were on your way to the Holy Name retreat at Govardhan Hill. Devotees who were in the vehicle with you told me you were enthusiastically chanting japa all the way when, just minutes away from sacred Radha Kunda, the accident happened. You left your body immediately. Though it was a tragic demise, it enabled you to achieve your heart’s desire. Such is the all-merciful nature of Sri Vrindavan. Srila Rupa Goswami writes in Utkalika-vallari:

“O handsome, fragrant tamala desire tree blooming in the Vrindavan forest and embraced by the madhavi vine of the goddess ruling this forest! O tree, the shade of whose glory protects the world from a host of burning sufferings, what wonderful fruits do the people find at your feet?”

[  Srila Rupa Goswami, Utkalika-vallari, A Vine of Hopes, text 66 ]

You were born into a family of devotees, you lived a fully Krishna conscious life and you departed in the holy dhama of Sri Vrindavan chanting the holy names. Let me now describe in detail your journey from that point on. Most surely it corresponds with Srila Rupa Goswami’s description of entering into the eternal realm of Vrindavan in his famous poem, Uddhava-sandesa. Krishna is speaking to Uddhava:

“Oh my brother, the path you will follow to faraway Nadisvara Hill is said to be beautiful, straight and good. When you fall into the ocean of bliss in Gokula I will become very happy. When a friend becomes happy, good persons think themselves happy too. “

“First you should go to the place named Gokarna, where Lord Siva, who captains the ship that leads people out of the ocean of troubles stays. O wise one, nearby you should go to the place where the Yamuna meets the Sarasvati, a place that fulfills the living entities’ desires.”

“It is this place that I first entered Mathura. There I was kissed by waves of sidelong glances from a host of beautiful women who said, ’O slender friend, we have become most fortunate, for the graceful flutist whose music made the gopis’ garments slip now walks on the pathway of our eyes.’”

“From that place, flooded with bliss, please take the nearby path to Ambikavana, where, rescuing Nanda from a snake in Kaliya lake, and delivering a Vidyadhara, I gave a festival of happiness to the cowherd girls of Vraja.”

“O wise one, don’t take your chariot on the path that goes by the hilly place on the Yamuna’s bank where Kuvavalapida again and again attacked Me with his tusks. Saintly persons never take the paths where the demoniac walk.”

“Avoid the southern path. Go north to the king of holy places, a place beautiful with many blossoming sumanah flowers and graceful birds, the place where, by My mercy, Akrura first saw the world of the gopas.”

“Even if you don’t wish to pass by the doors of the yajnika-brahmanas who because they slighted Me are not dear to you, you should still glance at the brahmanas’ wives, who are always singing my glories. If you do not wish to see them, your eyes will be cheated of something very valuable.”

“Then please quickly go to the place named Kotika, which is near Mathura city, and which is filled with a great circle of blossoming trees. When I walked through that place, a girl picking flowers uncovered part of her shoulder and smiled at Me.”

Dearest Vallabhi, Srila Rupa Goswami’s beautiful description of a pilgrim’s journey into Vrindavan continues in his poem, as will the Lord’s mercy upon you as He guides you further on this path of pure devotion to His lotus feet. As such your love for Vrindavan and the Divine Couple will blossom day by day. Such things are attainable for those who follow our beloved Srila Prabhupada, as he indicated to one of my godsisters early in our movement:

 “As your devotional service becomes mature you shall see Krishna more and more, and more and more you shall realize the qualities of the holy land of Vrindavan.”

[ Letter to Hladini dasi, January 28, 1973 ]

Dear Vallabhi, I once asked my godbrother, Tamal Krishna Goswami, what is the most important characteristic of a disciple. He immediately replied, “Guru-nistha, faith in the spiritual master.” You embodied that faith, and it was your most endearing quality. I then asked him, “What is the greatest challenge in becoming an initiating spiritual master?” He paused for a moment and then replied softly: “Sometimes you are obliged to accept disciples who are more advanced than yourself.”

I am so fortunate to have you, and so many others like you, as my disciples. I will never forget you. Your final words to me, in a prophetic message text ed only minutes before you left this world, will always remain with me. We had been discussing how we’d soon be serving in different countries. Little did we know it would be different worlds.

You wrote:

“I will be waiting to serve you Srila Gurudeva.”

Please be patient Vallabhi. I’ll be Home soon enough. And as Srila Prabhupada said, “One day we’ll have our ISKCON in the spiritual world.”

Your ever well-wisher,

Indradyumna Swami


Guidelines for Cow Protection from the Mahabharata / О защите коров в Махабхарате


1. Никогда нельзя пинать коров: делающий это будет страдать в аду сотни жизней. Коровы – обитель всего благоприятного и потому достойны поклонения.

2. Они никогда не должны подвергаться резким ударам стрекала или кнута.

3. Нельзя толкаться среди коров.

4. Когда коровы пасутся или лежат, никто не должен их беспокоить.

5. Когда коровы жаждут пить, но им отказывают (препятствуют их доступу к емкости с водой или реке), просто взглянув на такого человека, корова создаст для него большие трудности вместе со всеми его родственниками и друзьями. Кто может быть более свят, чем коровы, если самый их навоз очищает?

6. Тот человек, который, прежде чем поесть, в течение года ежедневно дает пучок травы принадлежащей кому-то корове, это приравнивается к исполнению обета, который дарует исполнение всех желаний. Он приобретает детей, славу, богатство, процветание и все зло около него рассеивается.

7. Корову никогда нельзя отдавать на убой.

8. Быков или волов можно использовать для пахоты, но коров – никогда.

9. Корову не следует отдавать атеисту.

10. Нельзя даже думать поранить корову. К коровам всегда нужно проявлять сострадание.

11. Никогда не следует относиться к коровам небрежно, игнорировать их.

12. Никогда не следует мочиться, испражняться, плевать в коровий навоз.

13. Нельзя никоим образом препятствовать коровам.

14. Не следует относиться пренебрежительно к коровьему навозу. Круговые отметины на нем представляют чакру Господа Вишну.

15. Тот, кто, несмотря на запреты Писаний, продает корову на убой, убивает, ест ее плоть или ради денег заставляет другого убить ее, будет гнить в аду столько лет, сколько волосков на теле убитой коровы.

[ Махабхарата, Анушасана Парва ]



1. One should never kick cows, for one who does so will have to suffer in hell for a hundred lives. Cows are the abode of all auspiciousness. For this reason, they always deserve worship.

2. Bullocks should never be struck harshly with a goad or whip.

3. One should not proceed through the midst of cows.

4. When cows are grazing or lying down, one should not disturb them in any way.

5. When cows are thirsty and are refused water [ because a person is obstructing their access to a water tank or river ] merely by glancing at such a person a cow will create great difficulties for him along with all his relatives and friends. What creatures can be more sacred than cows, whose very dung is purifying?

6. That man who, before eating himself, gives everyday for a year a handful of grass to a cow belonging to another person, is regarded as undergoing a vow or observance which bestows the fruition of his every wish. Such a person acquires children, fame, wealth and prosperity and dispels all evils.

7. The cow should never be given away for slaughter.

8. A bull or bullock can be used for ploughing, but a cow should never be used to till the soil.

9. A cow should not be given to an atheist.

10. One should not, even in thought, injure a cow. One should always show compassion towards cows.

11. One should never show disregard for cows in any way.

12. One should never cast one’s urine, excreta and other secretions on cow dung.

13. One should never obstruct cows in any way.

14. One should not disrespect cow dung. The circular marks in the cow dung represent Lord Visnu’s chakra.

15. He who, without being checked by the restraints of the scriptures, sells a cow for slaughter, kills a cow, or eats the flesh of a cow, or for the sake of money causes a person to kill cows, rots in hell for as many years as there are hairs on the body of the slain cow.

[ Mahabharata, Anusasana Parva ]


Wisdom Gained – Number Four / Стяжание мудрости – 4

, ,


“My dear Lord, O Supreme Personality of Godhead, You are the Supreme Soul. If one meditates upon Your transcendental body, You naturally protect him from all sources of fear, even the imminent danger of death.” [ Srimad Bhagavatam 7.10.29 ]

Purport by Srila Prabhupada:
“Everyone is sure to die, for no one is excused from the hands of death, which is but a feature of the Supreme Personality of Godhead. When one becomes a devotee, however, he is not destined to die according to a limited duration of life. Everyone has a limited duration of life, but a devotee’s lifetime can be extended by the mercy of the Supreme Lord, who is able to nullify the results of one’s karma. A devotee is not under the laws of karma. Therefore even a devotee’s scheduled death can be avoided by the causeless mercy of the Supreme Lord. God protects the devotee even from the extreme danger of death”.


Дорогой Господь, о Верховная Личность Бога, Ты — Высшая Душа. Тех, кто медитирует на Твое трансцендентное тело, Ты непременно защищаешь от любых страхов и даже от нависшей над ними угрозы смерти. [ Шримад-Бхагаватам 7.10.29 ]

Комментарий Шрилы Прабхупады :

Каждому предстоит умереть, ибо смерть — это одно из проявлений Верховной Личности Бога и никто не способен ее избежать. Однако, если человек становится преданным, он может прожить дольше, чем ему предначертано судьбой. Жизнь любого существа ограничена определенным сроком, но для преданного она может быть продлена, ибо Верховный Господь по Своей милости способен аннулировать последствия его кармы. Законы кармы не властны над преданным. По беспричинной милости Верховного Господа преданный может даже прожить дольше, чем ему предписано. Бог защищает преданных даже от самой грозной опасности, смерти.

Wisdom Gained – Number Three/Стяжание мудрости – 3

“Even one moment of life spent cannot be regained for millions of gold coins.
Therefore, what greater loss is there than time spent uselessly?”
[ Canakya Pandit ]

ayusah ksana eko pi
na labhya svarna kotibhih
na cen nirantahakam nitih
ka ca hanis tato dhika

“Одно прошедшее мгновение жизни не вернуть и за миллионы золотых.
Так есть ли потеря большая, чем время, проведенное впустую?”

[Чанакья Пандит]